Termo Jurema ganha verbete na Enciclopédia de Antropologia da USP
O verbete é um gênero textual que se encontra comumente em dicionários, glossários e enciclopédias. Sempre escrito de forma técnica, formal e impessoal, oferecendo o maior número possível de significados e interpretações de uma palavra e exemplifica seu uso em diversos contextos, situações. Sempre é uma nota, ou comentário que foi registrado, apontado por algum pesquisador ou pesquisadora com fins de trazer à luz do mundo letrado o significado aprofundado do que se apresenta.
Assim nasce o verbete “Jurema” da Enciclopédia de Antropologia da USP, trazendo um texto mais acadêmico e qualificado, pretendendo fazer uma revisão dessa palavra que existe em nossas terras antes da chegada dos colonizadores com seus padres jesuítas cronistas e “antropólogos”.
Fui citado nesse verbete como um dos historiadores contemporâneos a ressignificar o termo a partir das Ciências da Religião, com a contribuição de minha dissertação de mestrado intitulada Juremologia – uma busca etnográfica para sistematização de princípios cosmológicos da Jurema Sagrada. Estando ao lado de Vandezande, de Câmara Cascudo entre outros, sinto-me realizado com o resultado de meus esforços como cientista e sacerdote juremeiro e do candomblé. Já está no ar, através do link que coloca abaixo para visitação:
http://ea.fflch.usp.br/conceito/jurema
Abaixo coloco o verbete completo para conferência e estudo. Aproveitem, compartilhem. Foi feito com muito esmero e preocupação científica por Marcus Vinícius Barreto, doutor em antropologia pela USP e pesquisador competente.
CONCEITO
Jurema
O termo Jurema aparece em obras de Ciências Sociais e Humanas para designar determinadas espécies vegetais do gênero Acácia, a exemplo da Mimosa tenuiflora. Indica também a bebida psicoativa feita a partir dos componentes desse mesmo vegetal, utilizada em rituais de comunidades indígenas e naqueles que integram uma parte das religiões de matriz africana; nomeia, ainda, os próprios rituais cujos participantes ingerem a bebida. No que concerne à cosmovisão da Jurema, uma plêiade de símbolos está presente nos rituais que apresentam modos bastante variados de composição. Em linhas gerais, a bebida, a fumaça expelida dos cachimbos, o maracá e os cânticos são elementos comuns a quase todas as cerimônias realizadas, seja nas comunidades indígenas seja naquelas que constituem as religiões de matriz africana. Entre os indígenas, os ritos permitem que xamãs estabeleçam comunicações com o mundo dos Encantados. Já no universo afro – mais recorrente em centros urbanos – , o cerimonial possui algumas semelhanças com as chamadas “giras de Umbanda” e as divindades que caracterizam o métier juremeiro são os mestres e as mestras. Outra particularidade desse cosmos são os ritos iniciáticos por meio dos quais os praticantes tem acesso às “cidades” da Jurema onde, conforme os relatos nativos, o iniciado constrói sua relação com uma divindade, adquirindo os conhecimentos adequados para realizar trabalhos de cura e prevenir-se de infortúnios.
Embora existam diferentes pontos de vista acerca das religiões juremeiras, em quase todas as pesquisas sobre o tema, os estudiosos concordam que a Jurema abrange um universo mítico-ritual de origem indígena, frequentemente presenciado na região Nordeste do Brasil desde o período colonial. Na década de 1930, surgem os primeiros escritos sobre o uso ritualístico da Jurema. Mário de Andrade (1893-1945) e os técnicos da Missão de Pesquisas Folclóricas, dedicada a inventariar manifestações culturais brasileiras, catalogam músicas que são gravadas, transcritas e comentadas pelo escritor modernista, por exemplo em Música de feitiçaria no Brasil, conferência de 1933. Por meio de uma análise melódica das cantigas do “catimbó” – nome utilizado na época para denominar o uso da jurema em rituais realizados nas cidades de Natal e Recife – , o pesquisador chama a atenção para a função hipnótica da musicalidade e destaca a presença de alguns símbolos em cerimônias como “os mestres” e a “árvore da jurema”. Nesse mesmo período, o médico e folclorista Gonçalves Fernandes (1909-1986) utiliza as noções de “mistura religiosa” e “sincretismo” em suas obras, Xangôs do nordeste: investigações sobre os cultos negro-fetichistas do Recife, 1937 e O folclore mágico do nordeste, 1938, para falar sobre a prática do catimbó no contexto recifense, estabelecendo contraposições entre os ritos catimbozeiros e o universo do Xangô que, assim como o candomblé, seria o culto fidedigno a uma origem africana na visão de certos intelectuais. Em 1945, em Imagens do nordeste místico em branco e preto, o sociólogo francês Roger Bastide (1898-1974) descreve um ritual de catimbó, ratificando a origem indígena da Jurema e estabelecendo oposições entre essa prática e o candomblé da Bahia. Na sequência, Câmara Cascudo (1898-1986), ao tornar públicos alguns de seus escritos sobre folclore, como Meleagro (1978) e o Dicionário do folclore brasileiro (1969), faz coro às ideias de Mário de Andrade propondo uma antologia das manifestações culturais brasileiras e difundindo um tema que ocupou lugar de destaque no pensamento social e nas Ciências Sociais brasileiras: o mito das três raças. Nesse sentido, vê o catimbó como resultado de confluências entre a bruxaria ibérica, a farmacopeia indígena da Jurema e a musicalidade rítmica das macumbas bantu.
Até
os anos 1990, os pesquisadores pouco se debruçam sobre as religiões juremeiras.
Na primeira metade do século XX, alguns autores definem a Jurema em termos de
“magia”, “feitiçaria” e “baixo espiritismo” e as análises, de maneira geral,
resumem-se a breves descrições dos rituais. Algumas exceções merecem destaque,
lembremos, entre outros, o trabalho de René Vandezande (1930-2017), que
investiga o uso da Jurema em terreiros de Umbanda da Paraíba e, que, em Catimbó:
pesquisa exploratória sobre uma forma nordestina de religião mediúnica (1975),
descreve relatos que remontam à trajetória da família Acaes, de Alhandra,
salientando o modo como esses atores construíram uma tradição, até hoje
reverenciada na região Nordeste, em torno do uso da Jurema. Nos anos 2000,
surgem novas pesquisas sobre o tema; algumas colocam em relevo o horizonte
histórico, caso de Guilherme Medeiros que, em O uso ritual da Jurema
entre os indígenas do Brasil colonial e as dinâmicas das fronteiras territoriais
do nordeste no século XVIII (2006), analisa documentos coloniais,
afirmando ser possível aventar o uso da Jurema a partir do XVIII. Outras
pesquisas – como Toré e jurema: emblemas indígenas no nordeste do
Brasil (2008), de Rodrigo de Azeredo Grünewald acerca do uso da Jurema
pelos índios Atikum – voltam-se para as identidades étnicas construídas pelos
grupos indígenas do Nordeste que, almejando reivindicar o reconhecimento da
autoctonia perante o Estado brasileiro e conquistar direitos, lançam mão da Jurema
como símbolo de seu status de “povos tradicionais”.
Dos
anos 2010 em diante, a literatura acadêmica sobre o uso da Jurema se amplia,
dando lugar a construções narrativas inéditas. Em 2017, o juremeiro e fundador
do Quilombo Cultural Malunguinho em Pernambuco, Alexandre L’Omi
L’Odò defende a dissertação de mestrado Juremologia: uma busca
etnográfica para sistematização de princípios da cosmovisão da jurema sagrada,
por meio da qual constrói um relato sobre a tradição da Jurema do ponto de
vista de seus praticantes, conferindo visibilidade à figura de Malunguinho, que
é tanto o nome do líder do Quilombo do Catucá – construído e destruído na
primeira metade do século XIX – quanto o de uma divindade do panteão das
religiões juremeiras.
Como
citar este verbete:
BARRETO, Marcus Vinícius. 2019. "Jurema". In: Enciclopédia
de Antropologia. São Paulo: Universidade de São Paulo, Departamento de
Antropologia. Disponível em: <http://ea.fflch.usp.br/conceito/jurema>
ISSN: 2676-038X (online)
Referências
ANDRADE, Mário de, Música de feitiçaria no Brasil (1933), Belo Horizonte, Itatiaia, 1983.
BASTIDE, Roger, Imagens do nordeste místico em branco e preto, Rio de Janeiro, O Cruzeiro, 1945.
BRANDÃO, Maria do Carmo & RIOS, Luís Felipe, “O Catimbó-jurema do Recife” In: Reginaldo Prandi (org.), Encantaria brasileira: o livros dos mestres, caboclos e encantados, Rio de Janeiro, Pallas Editora, 2004.
CASCUDO, Luís da Câmara, Meleagro: pesquisa do catimbó e notas da magia branca no Brasil, Rio de Janeiro, Agir, 1978.
CASCUDO, Luís da Câmara, Dicionário do folclore brasileiro, Rio de Janeiro, Edições de Ouro, 1969.
FERNANDES,
Gonçalves, Xangôs do nordeste: investigações sobre os cultos
negro-fetichistas do Recife, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1937
FERNANDES, Gonçalves, O folclore mágico do Nordeste, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1938.
GRÜNEWALD, Rodrigo de Azeredo, “Toré e jurema: emblemas indígenas no nordeste do Brasil”, Cien. Cult., São Paulo, 2008.
GOULART, S. L., O uso ritual das plantas de poder, Campinas, Mercado das Letras, 2005.
GRÜNEWALD, Rodrigo de Azeredo, “Nas trilhas da jurema”, Religião e Sociedade 38 (1), 2018, p. 110-135.
L'ODÒ, Alexandre L'omi, Juremologia: uma busca etnográfica para sistematização de princípios da cosmovisão da Jurema Sagrada, Dissertação de mestrado, Recife, Universidade Católica de Pernambuco, 2017.
MEDEIROS, Guilherme, “O uso ritual da Jurema entre os indígenas do Brasil colonial e as dinâmicas das fronteiras territoriais do nordeste no século XVIII”, Congresso Internacional Las sociedades fronterizas del Mediterráneo al Atlántico (ss. XVI-XVIII), Madrid, 2006.
MOTA, Clarice Novaes da, "Jurema e identidade: um ensaio sobre a diáspora de uma planta" In: LABATE, Beatriz C. & GOULART, S. L, O uso ritual das plantas de poder, Campinas, Mercado das Letras, 2005.
NASCIMENTO, Marco Tromboni de S., O tronco da Jurema: ritual e etnicidade entre os povos indígenas do nordeste - o caso Kiriri, Dissertação de Mestrado, Salvador, Universidade Federal da Bahia, 1994.
PIRES, Pedro Stoeckli, "V Kipupa Malunguinho da Jurema Sagrada", cadernos de campo, São Paulo, n. 21, 2012, p. 1-360.
Alexandre L'Omi L'Odò
Quilombo Cultural Malunguinho
alexandrelomilodo@gmail.com
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